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Eine Szene, wie sie sich häufig abspielen dürfte. Eine Person wird gefragt, wie es ihr gehe. Sie antwortet der Wahrheit gemäß: Die Hitze mache ihr zu schaffen, starke Erschöpfung, Nervenschmerzen. Der Fragende erwidert, ohne zu zögern: „Oh, das kenne ich, das habe ich bei der Hitze auch.” Im Gegensatz zur gefragten Person hat der Fragende weder eine Grunderkrankung noch eine Behinderung oder sonstige Einschränkungen.
Damit ist der Austausch im Grunde beendet, und häufig kippt er nun vollständig – der Fragende spricht fortan von sich, die gefragte Person wird zum Publikum.
Was hier geschieht, ist so verbreitet, dass es als Höflichkeit durchgeht obwohl es nicht weiter davon entfernt sein könnte.
Hier möchte ich ansetzen, denn in diesem Gesprächseinstieg und wenigen Sätzen steckt ein ganzes Gefüge aus psychologischen Reflexen, sozialen Ritualen und einer stillen erkenntnistheoretischen Anmaßung. Der Vorgang – der kein Einzelfall ist – enthält vielleicht keine Böswilligkeit, aber ein Muster, einen Mechanismus.
Der Mechanismus: Die Aufmerksamkeit wechselt die Seite
Der Soziologe Charles Derber hat für genau diese Bewegung einen Begriff geprägt. In der Untersuchung alltäglicher Gespräche unterscheidet er zwei Reaktionsweisen auf die Mitteilung eines anderen: die support response und die shift response.
Die Support-Reaktion hält den Fokus beim Erzählenden – sie fragt nach, sie verweilt, sie lässt den anderen der Gegenstand des Gesprächs bleiben. Die Shift-Reaktion dagegen zieht die Aufmerksamkeit zum Sprecher selbst hinüber.
„Das kenne ich” ist der Prototyp der Shift-Reaktion. In einem einzigen Satz wandert das Thema von der einen Person zur anderen. Nicht immer und Entscheidend ist dabei nicht der Satz, sondern was danach geschieht: Wird die eigene Erfahrung als Brücke genutzt, um den anderen besser zu verstehen, oder ersetzt sie dessen Erfahrung und übernimmt den Gesprächsraum?
Derber beschreibt diese Dynamik als einen Wettbewerb um Aufmerksamkeit. Aufmerksamkeit ist in Gesprächen eine knappe Ressource, und viele Menschen neigen, ohne es zu bemerken, dazu, sie an sich zu ziehen. Die Shift-Reaktion ist eine der häufigsten Formen, in denen sich diese Dynamik zeigt. Ihre Tarnung ist perfekt, weil sie sich als Verbindung ausgibt: Wer „Das kenne ich“ sagt, behauptet Gemeinsamkeit. Tatsächlich vollzieht er eine Übernahme, insbesondere wenn der Fokus nicht mehr zum ursprünglichen Erzählenden bzw. gefragten zurückkehrt.
Derber bezeichnet dieses Muster als „conversation narcissism“ – nicht im klinischen Sinne von Narzissmus, sondern als eine alltägliche Tendenz, Gespräche immer wieder auf die eigene Person und die eigenen Erfahrungen zurückzuführen. Entscheidend ist dabei nicht die Absicht, sondern die Wirkung: Der Fokus verschiebt sich vom Erleben des anderen zurück zum eigenen Erleben.
Diese Übernahme verändert unmerklich die Struktur des Gesprächs. Der Fragende bleibt nicht länger Gesprächspartner, sondern wird vom Fragenden zum Erzähler; der Gefragte verliert seine Rolle als Gegenüber und wird zum Publikum. Nicht mehr das gemeinsame Erkunden einer Erfahrung steht im Mittelpunkt, sondern die Darstellung der eigenen. Das Gespräch wird zur Bühne.
Zusätzlich erscheint Aufmerksamkeit dabei häufig als kostenlose Ressource. Tatsächlich verlangt Zuhören erhebliche kognitive und emotionale Arbeit. Der Zuhörer muss Informationen ordnen, Bedeutung herstellen, Emotionen aufnehmen, soziale Signale senden und den eigenen Redeimpuls zurückhalten. Aufmerksamkeit ist keine bloße Anwesenheit. Sie ist mentale Arbeit. Wird sie dauerhaft nur von einer Seite geleistet, entsteht soziale Erschöpfung.
Auf einer Bühne ist Aufmerksamkeit keine wechselseitige Bewegung mehr, sondern eine Einbahnstraße. Das Publikum hört zu, ohne selbst sichtbar zu werden. Genau darin liegt die eigentliche Verschiebung: Nicht nur das Thema wechselt die Seite – auch die Rollen verändern sich.
Mehrere Dinge geschehen dabei zugleich, insbesondere wenn diese Verschiebung dauerhaft ohne Rückkehr zum Anderen erfolgt. Die spezifische, schwere Erfahrung wird verharmlost, indem sie mit einer beiläufigen gleichgesetzt wird. Es entsteht eine falsche Äquivalenz zwischen Erfahrungen, die nicht gleich sind. Die eigene Erfahrung wird der fremden übergestülpt. Und das Erleben des anderen wird, oft ungewollt, entwertet – nicht durch Widerspruch, sondern durch Einebnung.
Die philosophische Ebene: „Das kenne ich” ist eine Anmaßung
Der Satz „das kenne ich” enthält eine Behauptung, die einer Prüfung meist nicht standhält. Er unterstellt einen Zugang zur Erfahrung des anderen, den der Sprechende nicht hat und nicht haben kann.
Thomas Nagel hat in seinem Aufsatz „What Is It Like to Be a Bat? / Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?” – vereinfacht dargestellt – die Frage gestellt, wie es sei, eine Fledermaus zu sein – und zeigte, dass subjektives Erleben nicht vollständig aus einer objektiven Außenperspektive erschlossen werden kann. Man kann alles über die Echoortung wissen und trotzdem nicht wissen wie es ist, es so zu erleben. Der Gedanke lässt sich verkleinern auf den Abstand zwischen zwei Menschen.
Beispielsweise die Fatigue ist nicht „sehr müde sein”. Sie ist ein qualitativ anderer Erschöpfungstypus, gekoppelt an eine Erkrankung, die nicht oder nur selten vergeht. Bei MS-Patienten hat die Hitzeempfindlichkeit sogar einen eigenen Namen, das Uhthoff-Phänomen: Eine geringe Erhöhung der Körpertemperatur kann neurologische Symptome vorübergehend verstärken. Was der Gesunde bei Hitze erlebt, ist ein Zustand, der abklingt. Was Betroffene erleben, ist ein Fenster in eine Krankheit, die bleibt. Die beiden Erfahrungen teilen die Begriffe – „müde“, „Hitze“ – aber nicht dieselbe Bedeutung, Ursache oder Konsequenz.
„Das kenne ich” überbrückt diesen Abgrund per Dekret. Es ist eine erkenntnistheoretische Anmaßung: die Behauptung eines Wissens, das dem Sprecher nicht zusteht. Und sie wiegt schwerer, wo die Erfahrung eine chronische Krankheit oder Behinderung betrifft, denn dort ist die Nicht-Übertragbarkeit nicht graduell, sondern kategorial. Es handelt sich nicht um ein schlimmeres Exemplar desselben, sondern um eine andere Beschaffenheit des Alltags.
Die Philosophin Miranda Fricker hat für die soziale Seite dieses Vorgangs den Begriff der epistemischen Ungerechtigkeit eingeführt. Wo die Glaubwürdigkeit oder die Deutungshoheit einer Person über ihr eigenes Erleben systematisch untergraben wird, geschieht ihr ein Unrecht, das speziell ihre Stellung als Wissende trifft. Der chronisch kranke Mensch weiß, wie es ihm geht – er besitzt die wichtigste Autorität über sein eigenes Erleben „Das kenne ich” entzieht ihm genau diese Autorität, indem es sein Erleben in die geläufige Erfahrung des anderen zurückübersetzt. Es sagt im Kern: Deine Ausnahme ist in Wahrheit mein Normalfall.
Die psychologische Ebene: Empathie, die auf halbem Weg umkippt
Woher rührt dieser Reflex? Empathie funktioniert bei den meisten Menschen über Selbstbezug. Man versteht den anderen, indem man in sich sucht, was seinem Erleben ähnelt. Das ist der normale, unvermeidliche Weg des Sich-Hineinversetzens.
Nur bleibt er häufig beim eigenen Fund hängen, statt ihn als Brücke zu benutzen. Die Empathie kippt auf halbem Weg in Selbstbezug um: Aus „ich suche in mir etwas, um dich zu verstehen” wird „ich habe in mir etwas gefunden und rede jetzt davon”.
Hinzu kommt ein psychologischer Anreiz. Untersuchungen zur Selbstauskunft – etwa die häufig zitierten Arbeiten von Tamir und Mitchell – legen nahe, dass das Reden über sich selbst dieselben Belohnungsareale des Gehirns aktiviert, die auch auf andere Formen von Belohnung reagieren. Über sich zu sprechen fühlt sich gut an. Das erklärt, warum die Shift-Reaktion so leicht in eine vollständige Gesprächsübernahme übergeht: Sie ist selbstverstärkend.
Per se ist nicht jede Shift-Reaktion problematisch. Gespräche leben gerade davon, dass Erfahrungen wechselseitig eingebracht werden. Eigene Erlebnisse können Verständnis schaffen, Nähe herstellen oder neue Perspektiven eröffnen. Problematisch wird die Verschiebung des Gesprächsfokus erst dort, wo sie keinen Rückweg mehr kennt. Gute Gespräche pendeln zwischen den Beteiligten. Schlechte Gespräche kippen. Aus einem Wechsel wird eine Übernahme und ein Monolog. Die eine eigene Anekdote knüpft an die nächste, und es gibt keinen natürlichen Punkt, an dem der Strom von selbst versiegt.
Und schließlich das Unbehagen. Das Leid eines anderen, besonders eines, für das es keine Lösung gibt, erzeugt Hilflosigkeit. „Das kenne ich auch” ist oft ein Fluchtreflex vor dieser Hilflosigkeit. Der Satz stellt Symmetrie her und nimmt der Situation das Fremde, Bedrohliche, Unlösbare. Man muss dann nicht beim Unbehagen verweilen und nicht aushalten, dass man nichts tun kann. Der Preis dieser Erleichterung wird dem anderen aufgebürdet.
Die soziologische Ebene: Eine Frage, die ein Gruß ist
Über all dem liegt eine Konvention, die den ganzen Vorgang erst ermöglicht. „Wie geht’s?” ist im Alltag meist keine Frage sondern – ein Gruß.
Der Anthropologe Bronisław Malinowski nannte diese Art des Sprechens phatische Kommunikation: Sprache, deren Zweck nicht die Übertragung von Information ist, sondern das Herstellen und Bestätigen von sozialem Kontakt. „Schönes Wetter heute” trägt keinen Wetterbericht; es trägt die Botschaft ich bin dir freundlich gesonnen. „Wie geht’s?” trägt nicht die Bitte um einen Gesundheitsbericht, sondern die Geste eines Händedrucks. Die erwartete Antwort steht bereits fest: „gut, und dir?” Die Form ist die einer Frage, die Funktion die eines Rituals.
Darin liegt die Falle. Ein Mensch antwortet plötzlich ehrlich – er nimmt die Frage beim Wort und füllt die leere Formel mit Gehalt. Aus Sicht des Rituals ist das ein Regelverstoß.
Der Fragende hatte kein Gefäß für eine echte Antwort bereitgehalten; er wollte den Gruß, nicht die Wahrheit. Die Shift-Reaktion ist dann der schnellste Weg, das Gespräch wieder auf Ritualtemperatur herunterzukühlen.
„Das kenne ich, bei der Hitze” neutralisiert die unerwartete Ehrlichkeit und stellt die Oberfläche wieder her. So reden die beiden in verschiedenen Registern. Der eine im Register des Rituals, der andere im Register des Mitteilens. Aber das Ritual gewinnt dabei fast immer, weil es das Standardregister ist – dasjenige, in das man ohne Aufwand zurückfällt.
Hier liegt auch der eigentliche Ort des Schmerzes – und er liegt in der Belanglosigkeit. Für den Fragenden ist die Antwort tatsächlich gleichgültig, belanglos – nicht, weil die Person ihm gleichgültig wäre, sondern weil er die Frage nie als Frage gemeint hat. Für den Antwortenden aber war sie eine reale Gelegenheit, gesehen zu werden. Diese Asymmetrie – eine belanglose Geste auf der einen, eine verletzliche Offenheit auf der anderen Seite – ist hier die Wunde. Der Mensch hat sich geöffnet und bekommt als Antwort nicht Resonanz, sondern muss dem anderen zuhören. Das ist eine kleine, alltägliche Enteignung des eigenen Moments. Über viele solche Gespräche summiert sich daraus die Erfahrung, mit dem eigenen Erleben grundsätzlich allein zu sein – und zwar gerade dann, wenn man ständig darüber spricht – oder zu sprechen versucht.
Die Frage nach dem Egoismus
Man kann das Verhalten wohlwollend deuten, als missglückten Versuch, ein Geschenk zu machen: Ich zeige dir, dass du nicht allein bist. Diese Deutung überschätzt die Sache. Nimmt man das Geschenk-Motiv beiseite, bleibt etwas Nüchterneres übrig. Echtes Zuhören bei etwas Unlösbarem kostet. Es kostet Aufmerksamkeit, das Aushalten von Unbehagen, das Zurückstellen des eigenen Redeimpulses.
Diese Kosten nicht tragen zu wollen und zugleich die Fassade des Sich-Erkundigens aufrechtzuerhalten, ist eine Form von Egozentrik – nicht die laute, böse, sondern die bequeme. Man möchte als interessiert gelten, ohne interessiert zu sein.
Der Gruß „wie geht’s” ist der Ausweis dieses Interesses, den man vorzeigt, ohne die Deckung dafür zu haben. Das mag zwar kein Verbrechen sein, enthält aber keine Güte. Es ist die Weigerung, den Preis der Anteilnahme zu zahlen, bei gleichzeitigem Anspruch auf ihr Ansehen.
Herkunft: ein eingeübtes Verhalten
Nichts davon ist angeboren als Konvention – dieses Ritual selbst ist Kultur, nicht Instinkt. Dass „wie geht’s” ein Gruß ohne Antworterwartung ist, lernt ein Kind durch reine Immersion. Es sieht tausendmal, dass auf die Frage ein „gut” folgt, und übernimmt die Regel, bevor es sie benennen kann.
Die Erziehung feilt dabei an der Oberfläche. „Was sagt man?” – „Danke.” „Frag die Oma auch, wie es ihr geht.” Kinder werden zur Form der Höflichkeit angehalten, selten zu ihrem Gehalt. Das Ergebnis ist ein Repertoire an Gesten, deren Vollzug als das Eigentliche gilt. Zuhören wird kaum je ausdrücklich gelehrt; es gilt als etwas, das sich von selbst einstellt, was es aber nicht tut.
Die Schule verstärkt eher das Gegenteil. Der Unterricht belohnt fast durchgängig das Sich-Äußern: Melden, Antworten, Beitragen, die eigene Meinung sagen. Der redende Schüler wird gesehen und benotet, der zuhörende bleibt unsichtbar. Über Jahre entsteht die stille Gleichung: etwas beitragen heißt reden. Wer nur zuhört, hat „nichts gesagt”. Erwachsene, die eine Gesprächslücke reflexhaft mit sich selbst füllen, handeln nach genau dieser eingeübten Regel.
Darunter liegt allerdings noch eine zweite Erklärungsebene. Menschen sind keine unbeschriebenen Blätter, sondern bringen allgemeine kognitive und psychologische Dispositionen mit. Sie verstehen Neues zunächst über Bekanntes, beziehen die Erfahrungen anderer spontan auf den eigenen Erfahrungshorizont und erleben Selbstoffenbarung häufig als angenehm. Entsprechend neigen sie dazu, Erlebnisse anderer mit eigenen Erfahrungen zu verknüpfen oder darauf mit einer eigenen Geschichte zu reagieren. Diese Mechanismen sind keine erlernten Gesprächsregeln, sondern grundlegende Eigenschaften menschlicher Kognition und sozialer Interaktion. Erziehung, Schule und kulturelle Normen bestimmen jedoch, wie diese Tendenzen gesellschaftlich ausgedrückt werden. Sie geben ihnen eine Form, erzeugen sie aber nicht. Das beschriebene Muster entsteht deshalb aus dem Zusammenspiel zweier Ebenen: kulturell vermittelter Gesprächsregeln und grundlegender kognitiver sowie psychologischer Dispositionen.
Der Punkt, an dem die Konvention auffliegt
Es gibt einen Ort, an dem das ganze Arrangement sichtbar wird: dort, wo jemand die Frage für wahr nimmt. Menschen im autistischen Spektrum stoßen an dieser Stelle besonders oft an eine Grenze – und decken damit etwas auf, das für alle gilt.
Phatische Kommunikation ist nicht primär auf Informationsaustausch ausgerichtet. „Wie geht’s” meint nicht, was es sagt. Wo eine Kommunikationsweise durch die Präferenz für Direktheit, wörtliche Bedeutung und Aufrichtigkeit geprägt ist, liegt eine andere Annahme nahe: Wer fragt, will es wissen, sonst würde er nicht fragen.
Für Menschen, die Sprache stärker an ihrem wörtlichen Gehalt orientieren – wie es bei vielen Menschen im autistischen Spektrum vorkommen kann –, erscheint diese Annahme nicht nur folgerichtig, sondern häufig auch konsequenter: Wer fragt, möchte eine ehrliche Antwort. Andernfalls entsteht der Eindruck, dass Worte etwas anderes bedeuten sollen, als sie tatsächlich sagen. Diese Diskrepanz zwischen Gesagtem und Gemeintem kann zu Verwirrung, Missverständnissen und zusätzlicher kognitiver Belastung führen.
Der vermeintliche Fehler liegt gar nicht bei dem, der die Frage wörtlich nimmt; er nimmt sein Gegenüber beim Wort und antwortet redlich. Der Bruch entsteht, weil die Konvention eine verdeckte Regel enthält – meine es nicht so –, die nirgends ausgesprochen wird.
Man sollte hier zwei Dinge trennen. Das Erkennen der Konvention fehlt selten; viele autistische Menschen wissen sehr genau, dass „wie geht’s” oft nur Gruß ist – sie haben es als Regel gelernt.
Was als ermüdend empfunden wird, ist etwas anderes: die Zumutung, an einem Austausch teilzunehmen, bei dem das Gesagt und Gemeinte nicht deckungsgleich sind, und die fortlaufende Übersetzungsarbeit zwischen dem Gesagten und dem Gemeinten, die andere automatisch leisten und die dennoch Energie kostet. In der modernen Autismusforschung und klinischen Psychologie gibt es einen offiziell anerkannten und etablierten Fachbegriff: Masking oder synonym Camouflaging – das anstrengende, dauernde Anpassen an Skripte, deren Sinn man nicht teilt. Es ist das bewusste oder unbewusste Verbergen autistischer Merkmale, um in einer neurotypischen Gesellschaft als „normal“ wahrgenommen zu werden.
Der Mensch, der die Frage für wahr nimmt, deckt unfreiwillig auf, dass die Frage nicht wahr gemeint war. Der ehrlich Antwortende und der wörtlich verstehende autistische Mensch tun im Grunde dasselbe: Sie behandeln eine leere Formel, als hätte sie Gehalt. Und die Verlegenheit, die daraus entsteht, liegt nicht bei ihnen. Sie entlarvt eine Konvention, die Ehrlichkeit gar nicht vorgesehen hatte.
Was die richtige Reaktion gewesen wäre
Sie ist unspektakulär und vielleicht gerade deshalb so schwer. Zuhören. Beim anderen bleiben. Nachfragen, ohne sofort von sich zu sprechen. Die Support-Reaktion statt der Shift-Reaktion. „Das klingt zermürbend – wie kommst du durch diese Tage?” hält den Menschen im Zentrum, in dem er sich gerade sichtbar gemacht hat.
Das Ritual zu beherrschen lernen fast alle. Zu erkennen, wann man es verlassen muss – und dann das Reden sein zu lassen –, lernt kaum jemand. Genau diese zweite Fähigkeit ist die seltene. Sie verlangt, den eigenen Redeimpuls und das eigene Unbehagen für einen Moment stillzuhalten und die Aufmerksamkeit dort zu lassen, wohin sie gehört. Nicht Symmetrie herzustellen, wo keine ist. Nicht „das kenne ich” zu sagen, wo man es nicht kennt. Sondern die einfache, unbequeme Wahrheit anzuerkennen: dass man es nicht kennt – und trotzdem, oder gerade deshalb, dableibt.
Gute Gespräche zeichnen sich nicht dadurch aus, dass beide gleich viel reden. Auch lange Erzählungen können bereichernd sein. Entscheidend ist etwas anderes: dass Aufmerksamkeit geteilt wird und wechselseitig bleibt. Vor allem also, dass sie zurückkehrt. Dass der andere nicht zum Publikum wird, sondern Gesprächspartner bleibt. Wo dieser Wechsel ausbleibt, entsteht keine Begegnung mehr, sondern eine Vorführung.
Glossar
Epistemische Ungerechtigkeit
Ein Begriff der Philosophin Miranda Fricker. Er beschreibt eine Form von Unrecht, bei der einer Person als Wissende weniger Glaubwürdigkeit oder Anerkennung zugestanden wird, als ihr zusteht. Besonders relevant ist dies dort, wo Menschen aufgrund ihrer Erfahrungen – etwa Krankheit, Behinderung oder Diskriminierung – über Wissen verfügen, das andere nicht unmittelbar besitzen können.
Im Kontext dieses Textes bedeutet es: Wenn jemand seine eigene Erfahrung mit „Das kenne ich“ ersetzt oder relativiert, kann dadurch die besondere Stellung der betroffenen Person als Expertin für ihr eigenes Erleben geschwächt werden.
Fatigue
Eine krankheitsbedingte Form von Erschöpfung, die sich deutlich von gewöhnlicher Müdigkeit unterscheidet. Sie tritt unter anderem bei Erkrankungen wie Long COVID, Multipler Sklerose oder anderen chronischen Erkrankungen auf.
Fatigue ist nicht einfach „sehr müde sein“, sondern kann eine tiefgreifende Einschränkung von körperlicher und geistiger Leistungsfähigkeit bedeuten. Sie kann unverhältnismäßig stark auftreten, lange anhalten und durch Belastungen verschlechtert werden. Häufig tritt im Zusammenhang zusätzlich auch Brain Fog auf.
Masking / Camouflaging
Begriffe aus der Autismusforschung, die das bewusste oder unbewusste Anpassen an soziale Erwartungen beschreiben. Menschen im autistischen Spektrum können dabei beispielsweise Kommunikationsweisen übernehmen oder spiegeln, soziale Regeln imitieren oder eigene Reaktionen verbergen, um weniger aufzufallen oder besser in eine überwiegend neurotypisch geprägte Umgebung zu passen.
Diese Anpassung kann sehr anstrengend sein und mit erheblichem mentalem Aufwand verbunden sein.
Neurotypisch / neurodivergent
Neurotypisch bezeichnet Menschen, deren neurologische Entwicklung und Wahrnehmungsverarbeitung innerhalb der gesellschaftlich vorherrschenden Erwartungen liegen.
Neurodivergent beschreibt Menschen, deren neurologische Verarbeitung davon abweicht, beispielsweise Menschen im autistischen Spektrum oder mit ADHS.
Der Begriff sagt nichts über Wert, Intelligenz oder Fähigkeit eines Menschen aus, sondern beschreibt unterschiedliche Formen der Wahrnehmung, Verarbeitung und Kommunikation.
Phatische Kommunikation
Ein Begriff des Anthropologen Bronisław Malinowski für Sprache, deren Hauptfunktion nicht die Übermittlung neuer Informationen ist, sondern die Herstellung und Pflege sozialer Verbindung.
Beispiele sind Begrüßungen wie „Wie geht’s?“ oder Aussagen wie „Schönes Wetter heute“. Die eigentliche Funktion liegt weniger in der Information als in der sozialen Geste: Kontakt herstellen, Freundlichkeit zeigen, eine Beziehung bestätigen.
Support Response
Ein Begriff aus der Gesprächsforschung von Charles Derber.
Eine Support Response hält die Aufmerksamkeit beim Erzählenden. Sie zeigt Interesse, fragt nach und unterstützt die Person dabei, ihre Erfahrung weiter auszudrücken.
Beispiel: „Das klingt wirklich belastend. Wie kommst du damit im Alltag zurecht?“
Shift Response
Ebenfalls ein Begriff aus Charles Derbers Gesprächsanalyse.
Eine Shift Response verschiebt den Fokus einer Erzählung vom ursprünglichen Sprecher auf die eigene Person.
Beispiel: „Das kenne ich, bei der Hitze geht es mir auch immer schlecht.“
Nicht jede Shift Response ist problematisch. Entscheidend ist, ob die eigene Erfahrung als Verbindung genutzt wird oder ob sie die Erfahrung des anderen verdrängt.
Conversation Narcissism
Ein Begriff von Charles Derber, der keine klinische Diagnose meint. Gemeint ist eine alltägliche Gesprächsdynamik, bei der Menschen Gespräche wiederholt auf sich selbst und die eigenen Erfahrungen zurückführen.
Der Begriff beschreibt ein Verhalten, nicht die Persönlichkeit eines Menschen. Fast jeder Mensch kann solche Muster zeigen.
Erkenntnistheoretische Anmaßung
Ein Begriff aus der Philosophie. Erkenntnistheorie beschäftigt sich mit Fragen danach, was Menschen wissen können und wie Wissen entsteht.
Eine erkenntnistheoretische Anmaßung liegt vor, wenn jemand einen Zugang zum Erleben oder Wissen eines anderen beansprucht, den er tatsächlich nicht haben kann.
Im Text bezieht sich dies auf die Annahme, fremdes subjektives Erleben vollständig zu kennen.
Subjektives Erleben
Die persönliche Innenperspektive eines Menschen: wie sich eine Erfahrung für diese Person tatsächlich anfühlt.
Menschen können Wissen über äußere Umstände sammeln, aber die individuelle Erfahrung selbst – etwa Schmerz, Erschöpfung oder Angst – bleibt immer an die Perspektive der betreffenden Person gebunden.
Neurokognitive Belastung
Die geistige Anstrengung, die durch dauerhafte Verarbeitung, Anpassung oder Selbstkontrolle entsteht.
Im Kontext von Kommunikation kann dies bedeuten, dass eine Person fortlaufend zwischen dem Gesagten und dem Gemeinten übersetzen muss oder soziale Regeln bewusst verarbeiten muss, die andere automatisch anwenden.
Thomas Nagel: „Wie ist es, eine Fledermaus zu sein?“
Ein philosophischer Essay von Thomas Nagel aus dem Jahr 1974. Nagel argumentiert darin, dass objektives Wissen über ein Lebewesen nicht automatisch Zugang dazu verschafft, wie sich dessen subjektives Erleben anfühlt.
Der Gedanke wird im Text übertragen auf zwischenmenschliche Erfahrungen: Man kann vieles über die Situation eines anderen wissen, ohne seine innere Erfahrung vollständig kennen zu können.
Bronisław Malinowski
Ein Anthropologe, der den Begriff der phatischen Kommunikation geprägt hat. Er untersuchte Sprache nicht nur als Mittel zur Informationsübertragung, sondern auch als Werkzeug sozialer Verbindung.
Charles Derber
Ein US-amerikanischer Soziologe, der alltägliche Gesprächsdynamiken untersucht hat. Besonders bekannt ist seine Unterscheidung zwischen support responses und shift responses sowie sein Konzept des conversation narcissism.
Miranda Fricker
Eine britische Philosophin, die den Begriff der epistemischen Ungerechtigkeit geprägt hat. Sie untersucht, wie Menschen in ihrer Rolle als Wissende benachteiligt werden können.
Veröffentlicht: 23.07.2026
Zuletzt bearbeitet: 23.07.2026
